数年后，阿莎离开了苗寨，回到了雷公山的深处，却仍时时关注着苗疆的百姓。每逢疫病流行，金灯祠里的锦灯笼神像便会发出金光，指引药农找到藏在深山里的锦灯笼。有一次，苗疆又闹起了喉疾，药农们按着金光的指引，在瀑布下找到了大片的锦灯笼，用其煎水，很快便治好了病患。苗民们都说，那是阿莎姑娘在护着他们，金灯祠的香火，也因此越发旺盛。
第八卷：口传心授留智慧，文献拾遗证实践
阿莎离开前，把岩爹叫到身边，将锦灯笼的药性、配伍、炮制方法，一一教给了他。她还编了苗语的药歌，让岩爹教给寨里的草医：“锦灯笼，生泉边，红果如灯解瘴烟；配射干，利咽间，加甘草，药性和，气虚黄芪来相伴。”这药歌通俗易懂，苗医们口口相传，很快便传遍了整个苗疆。
苗疆的草医们，大多不识字，却靠着这口传的药歌，掌握了锦灯笼的用法。他们在实践中，还摸索出了锦灯笼的新用法——将锦灯笼的宿萼晒干，做成药枕，能治小儿的夜啼和喉痒；将锦灯笼与蜂蜜同熬，做成膏剂，能治久咳不愈。这些用法，都没有被当时的中医文献记载，却在苗疆的民间流传了下来，成了口传知识的瑰宝。
数百年后，清代的文人编修《黔东南府志》时，偶然听闻了雷公山的锁喉瘴和锦灯笼的故事，便在志书中写下：“万历间，苗疆遇锁喉瘴，死者甚众，有神女仰阿莎，采锦灯笼解之，苗民立金灯祠祀之。”这是锦灯笼解瘴的故事，第一次被写进文献里。而农书《滇黔草木记》中，也只简单记载了锦灯笼“生于泉边，可治喉痛”，却未提及它解瘴的功效，更没记载苗民的药浴配伍——可见文献的记载，总是滞后于民间的实践。
近代的学者到雷公山做田野调查，在苗寨的老草医家里，发现了一本手写的《苗疆药录》，里面记着锦灯笼的二十多种用法，还有与锁喉瘴相关的十几个病案，详细记录了不同患者的症状、脉象和调方过程。老草医还带着学者们，来到金灯祠，看了祭祀药神的仪式，又领着他们到瀑布下，辨认锦灯笼的生长环境。学者们这才发现，苗疆民间对锦灯笼的运用，远比文献记载的丰富得多，而那些口传的药歌和习俗，正是中国传统医学“源于生活、高于生活”的最好体现。
如今的雷公山腹地，苗寨的草医们依旧遵循着古老的习俗，采摘锦灯笼前，会到金灯祠祭祀药神；他们依旧靠着口传心授，把锦灯笼的用法教给后辈。而锦灯笼，也成了苗疆的名药，不仅能治喉疾，还被制成了中成药，走向了更广阔的天地。雷公山的瀑布下，锦灯笼年年开花结果，红果如灯，闪着微光，像在诉说着药神仰阿莎的故事，也像在见证着中国传统医学从民间实践到文献记载的漫漫历程。
阿莎的身影，早已融入了雷公山的云雾里，可她留下的智慧，却像锦灯笼的根苗，在苗疆的土地上生生不息。那些口传的药歌，那些未被文献记载的实践，那些刻在苗民骨子里的习俗，都是中国传统医学最珍贵的财富——实践先于文献，生活孕育智慧，这便是仰阿莎留给后人最深刻的启示。
结语
万历年间的那场锁喉瘴，终究成了苗疆历史里的一抹烟尘，而药神仰阿莎寻锦灯笼解瘴的故事，却在雷公山的苗寨里代代相传。金灯祠的香火千年未绝，锦灯笼的红果岁岁飘香，苗民们用口传的药歌，守住了草药的智慧，用祭祀的习俗，藏住了对自然的敬畏。
中国传统医学的发展，从来都不是孤悬于书斋的学问，而是扎根在民间的实践。锦灯笼解瘴的功效，先在苗民的生活里被验证，后才被零星记载于史志；苗疆的药浴疗法，先在吊脚楼的木桶里滋养着百姓，后才被学者们发掘研究。这种“实践先于文献”的特点，像一条隐秘的线，串起了中国传统医学的千年脉络，而口传知识与文献记载的互动，更是让这份智慧在传承中不断生长，永远鲜活。
雷公山的云雾依旧缭绕，瀑布下的锦灯笼依旧鲜红，金灯祠里的神像依旧含笑。当苗寨的草医再次唱起那首药歌，当药农再次捧着米酒走进金灯祠，便知仰阿莎从未离开——她化作了山间的清风，化作了泉边的灵草，化作了苗民心中永远的金灯，照亮着传统医学的传承之路。
赞诗
金灯一盏照苗疆，瘴气千重散晓光。
翠袖寻芝穿雾壑，青囊施药解喉疮。
浴汤温通经络气，药歌口传草木方。
莫道仙踪随云远，灵草年年吐艳香。
尾章
又逢秋收，雷公山顶的金灯祠前，聚满了苗民。老草医领着后生们，将米酒洒在青石地上，将糯米饭摆在神像前，稚嫩的童声跟着唱起了药歌，歌声飘向瀑布，飘向枫杨林，飘向苗疆的每一个角落。
瀑布下，一个扎着羊角辫的苗家小姑娘，指着枝头的锦灯笼，问身边的阿妈：“阿妈，那红果子是什么呀？”阿妈笑着摸了摸她的头，说：“那是金灯果，是药神娘娘留给我们的灵草，能治喉咙痛，还能护着我们苗疆平平安安。”
小姑娘似懂非懂地点点头，伸手去摸枝头的锦灯笼，指尖沾了一点汁液，在阳光下，竟闪起了微弱的金光。那一刻，雷公山的风轻轻吹过，金灯祠的铜铃叮当作响，像药神仰阿莎在轻声回应——只要这灵草还在，这药歌还唱，这习俗还传，苗疆的烟火，便永远不会被瘴气吞没，中国传统医学的智慧，也永远会在民间的土壤里，生生不息。