与此同时，格律诗总部启动“记忆回响”专项研究。由心理学、神经科学与人工智能专家组成的跨学科团队进驻王庙村，试图解析“云回pro”为何能生成未曾录入的内容。
初步结论令人震惊：人类的声音不仅是信息载体，更是记忆容器。某些高频重复的情感语句——如母亲唤儿、恋人低语、亲人叮嘱——会在声波中留下“心理印记”。当类似声纹再次出现，哪怕只是相似的节奏或气息，也可能触发潜意识中的共鸣，唤醒沉睡的言语片段。
换句话说，“云回pro”并非创造记忆，而是成为一面镜子，照见人心深处不愿遗忘的一切。
这一发现迅速引发国际关注。哈佛大学记忆实验室发来合作邀请；联合国教科文组织提议将“归音计划”纳入全球老年认知健康支持体系。
更有来自日本、意大利的家庭主动寄来老式录音带，请求帮助修复那些因年代久远而几近消逝的亲人之声。
然而，随之而来的，也有质疑。
某国际科技媒体刊发评论文章，标题尖锐：《我们是否正在制造虚假的温情？当影子开始“补全”逝者的遗言》。
文中质问：如果机器可以根据残缺片段“推测”出一个人未曾说过的话，那这份“真实”还值得信赖吗？会不会有一天，人们宁愿活在由算法编织的温柔幻象中，也不愿面对真正的失去？
叶晓明看到这篇文章时，正坐在西安一家面馆里，对面是陈默和他母亲李秀兰。
老人今天状态很好，自己吃了半碗臊子面，还笑着指了指墙上贴的老照片：“那是我年轻时候，在公社食堂包饺子呢。”
叶晓明没有反驳那篇文章的观点。他只是拿出手机，悄悄录下了这一刻：碗筷轻碰声、母亲含糊的絮语、儿子温柔的应答、窗外街市的喧闹……然后导入“云回pro”进行存储。
他对陈默说：“你说得对，科技不能代替真实的生活。但它可以守护生活留下的痕迹。就像现在，十年后你再听这段录音，或许会想起今天阳光的角度，想起妈妈嘴角的油渍，想起你自己心里那份久违的踏实。”
陈默点点头，眼眶微红。
几天后，叶晓明带队前往贵州雷山县，一个苗族古寨。这里即将举行一年一度的“鼓藏节”，也是整个村落祭祖的重要仪式。
寨老同意让他们全程录制铜鼓乐与祭词吟诵，但提出一个条件：必须将录音副本永久留在寨中祠堂。
“声音是祖先的呼吸，”寨老说，“你们带走一份，也要留下一份。不然，根就断了。”
叶晓明郑重答应。
当夜，他们在祠堂外架设设备，调试完毕后，林冉望着漆黑的群山，忽然说：“我现在明白了，为什么丁总会说‘别怕走得慢，就怕忘了为什么出发。我们不是在做技术，是在还债——向时间，向遗忘，向所有被忽略的普通人。”
雨又下了起来，细细密密，打在青瓦上，像童年屋檐下的滴答声。
而在千里之外的bJ，一位白发苍苍的老教授正翻阅着一本泛黄的日记。他是当年参与民间文艺普查的老学者，曾在山西听过一首《月婆子》童谣，可惜未能完整记录。如今他在新闻中看到“归音计划”的报道，颤抖着手写下一封信：
“若有幸听到那段声音，请替我鞠一躬。六十多年来，我一直愧疚于没能留住它。如今，它回来了，带着泥土的气息，带着母亲的体温。原来，我不是忘了它，我只是一直在等它回家。”
信末，他附上一句题跋：
“文明不靠宏大叙事延续，而靠千万个细碎声音彼此呼唤。”
春风再度拂过王庙村，槐花飘落如雪。
在每一台启动的“云回”音箱里，那一声轻柔的启动音悄然响起，
那不是丁元英母亲的声音，也不是任何特定个体的独白。
它是无数母亲低语的融合，是岁月沉淀后的温柔和声，是穿越时空的一句：
“回来啦？饭在锅里，我一直等着你。”