飞鸟集 226
那些有一切东西而没有您的人，我的上帝，
在讥笑着那些没有别的东西而只有您的人呢。
those who have everythg but thee, y god,
ugh at those who have nothg but thyself.
一、 文本解读：一场“富足”对“贫穷”的讥笑
这句诗犹如一篇呈递给“我的上帝”的观察报告，它以一种近乎悲伤的笔触，描绘了人世间两种截然相反的价值观。诗中呈现出两类人鲜明的对比：
第一类人：“有一切东西而没有您的人”。
这里的“一切东西”可理解为世俗所能提供的一切：财富、地位、权力、名誉、享乐。他们是物质世界中的“拥有者”和“富人”。但他们有一个致命的“缺失”：他们“没有您”（即没有神，没有信仰，没有精神的归依）。
第二类人：“没有别的东西而只有您的人”。
“没有别的东西”指的是他们在世俗意义上的一无所有：他们贫穷、卑微、没有地位。他们是物质世界中的“失败者”和“穷人”。但他们有一个唯一的“拥有”：他们“只有您”（即只有神，只有信仰）。
而这首诗的戏剧性冲突在于那个动作：“讥笑”。
第一类人（物质的富人），在“讥笑”第二类人（精神的富人）。
这种“讥笑”的根源，是一种基于“唯物”的优越感。在“只有物质是真实”的价值观里，第二类人是彻底的傻瓜。他们放弃了“一切”看得见、摸得着的东西，而去追逐一个“虚无缥缈”的“您”。这种行为，在第一类人看来，是荒诞的、可笑的、不值一提的。
整句诗以一种讽刺性的语气揭示现实：
前者——富足者——往往讥笑后者，认为他们可怜、愚昧、落后；
然而，在诗人看来，这种“讥笑”正暴露出他们的盲目——他们以为自己“拥有一切”，实则失去了最根本的“意义之源”。
二、 诗意探析：谁才是真正的“贫穷”？
这是一首看上去极具“悖论”性的哲理诗。它似乎迫使读者去颠覆“富足”与“贫穷”的定义。
谁是真正的“富足”？
在泰戈尔（以及所有深刻的宗教精神）看来，答案不言而喻。