“黑暗”可以理解为无知——一种暂时的状态；“盲目”则是一种拒绝——一种自愿的不看见。前者还有救赎的可能，后者却主动拒绝光的进入。
黑暗仍在路上，而盲者已经终止了旅程。
而这两种状态的对立，在《约翰福音》中得到了最深刻的戏剧化呈现。《约翰福音》记载了这样一个故事：
耶稣曾医好一个生来瞎眼的人，并说出一句意味深长的话：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”
旁边的法利赛人（拒绝耶稣的传统犹太人）听见了这话，质问道：“难道我们也瞎了眼吗？”
耶稣回答：“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说‘我们能看见’，所以你们的罪还在。”
这段对话揭示了一个深刻的真理：肉体的失明并不可怕，可怕的是自以为看见。
法利赛人的“瞎”，不是视觉的缺陷，而是灵魂的傲慢——他们拒绝光，拒绝真理的临到。正如泰戈尔笔下的“盲者”，他们并非生理意义上的失明，而是在自我满足与自我封闭中，错把黑暗当作道路，最终走向死亡。
而泰戈尔诗中的“盲者”，恰恰是那些自以为“能看见的”法利赛人。耶稣说：“你们若瞎了眼，就没有罪了。”这正是在说，“黑暗”本身是“无罪”的（或者说有罪仍是有希望的），因为它“空”，它“开放”，它愿意接纳光明。
当他们质问“难道我们也瞎了眼吗？”时，耶稣给出了那个致命的判决：“但如今你们说‘我们能看见’，所以你们的罪还在。”
从这个意义上说，“黑暗向光明旅行”正如那些真诚求道、渴望真理的人——他们虽然在迷茫中，但心向光明，灵魂仍在前行。
而“盲者向死亡旅行”，指的是那些拒绝被照亮的人——他们在自以为“知道”的光里，却失去了真正的方向。
这首诗也为我们的时代发出了警钟。今日的人类，比以往更自信于“看见”：我们拥有科学、技术、数据，却在精神上愈加盲目。我们以为自己在通向光明，实则被骄傲与欲望牵引着走向精神的荒漠。
泰戈尔与耶稣的言语在这里汇流——都在提醒：只有承认自己的黑暗，光明才有可能进入。
真正的“看见”，不是眼睛的功能，而是心灵的谦卑；真正的“旅程”，不是脚步的移动，而是灵魂的觉醒。
黑暗若仍在向光明旅行，它尚有救赎；盲者若拒绝光，他已在死亡的途中。