泰戈尔提醒我们：生活的本质，就是意识到生命存在的奇迹。我们不是理所当然地存在于此，而是以一种完全无法预测的方式，被赋予了生命，被赋予了感知世界与创造美的能力。这一切，本身就值得惊叹。
从不同角度看，这首诗有多层含义：
诗性角度：它是对生命的热爱与赞美。仅仅活着，就足以成为人心中的惊奇，这种态度中蕴含着对生活的热情和敬畏。
人生哲学角度：它强调生命的价值不在于我们拥有什么，而在于我们如何感受、体验和赋予意义。
存在主义角度：诗人把存在本身当作终极的奇迹，这与存在主义所强调的“存在先于本质”遥相呼应。人生没有先验的意义，而是因我们活着、因我们意识到自身存在，而具有意义。
宗教角度：诗中对生命奇迹的惊叹，也触及了关于生命起源、目的与终极归宿的宗教性思考，尽管泰戈尔未给出答案，但这种感叹已经在召唤人去追寻更高的意义。
三、理性冷评：诗人的宗教，哲学的边界
这首诗虽然涉及哲学主题，但仍属于文学的抒情范畴。它优美动人的，能启迪思想，激发感悟，但若以更严谨的哲学或信仰视角来审视，其局限性也同样明显：它提出了问题，却无法提供答案；它描绘了情感，却未能触及真理。
这一定程度上，源于泰戈尔本人的思想特质。他的作品虽充满宗教情怀，却不属于任何正统的教义体系，而被他自己称为“诗人的宗教”。这种宗教观，融合了印度教、基督教等多种思想，其本质是一种自由的、诗意的、人本主义的泛神论。它善于探索“有限”与“无限”的关系，能带给我们丰富的情感体验，却很难在终极问题上，提供更深入、更明确的指引。
以此诗为例，泰戈尔精准地捕捉到了“生命是一个奇迹”这份感怀，但其思考也仅仅停留在了这份“惊奇”之上。
他看到了生命的存在与奇迹，却没有认识到生命的源头与目的；
他赞美了生活的奇妙，却没有明确人应该怎样生活；
他的诗时常赞美生活，却不告诉人应该如何生活。
因此，泰戈尔是有神论者，但他的作品更多的是人本主义。在泰戈尔的宗教诗中，泰戈尔笔下的神更象是完美的人，强调的是神的人格、神的人性，或者说春泰戈尔的神是一个体现人的内在本质的神，他的诗歌一个主题就是探索无限和有限之间的关系，探索神人相通合一的过程。这就决定了你能从泰戈尔的诗歌中获得一种宗教的情感和体验，但很难获得关于一些终极问题的更深入的思考。同时，这也体现了文学的局限性，如果想更深入地理解这个世界和人生，也难以从文学、诗歌里获得更本质的认识。
仅仅对生命和存在给予赞美和热爱是不够的，更重要的是，要去理解生命的本质、来源与意义。当面对“生命从何而来？我为何在此？又要去往何处？”这些更深层次的追问时，诗意的感怀便会显得无力。文学有其边界，要更深入地理解世界与人生，或许终将要进入哲学与信仰的领域。这首诗，将我们带到了那个伟大的门口，但并未、也不可能，将门后的风景揭示给我们。