如果你细读本文，就不难发现在主体部分，作者是按照历史发展的轨迹，按照各学派思想出现的先后顺序加以分析论述，条理清晰，逻辑分明。
理学家说敬说静，总是在小家庭里个人生活无忧无迫，遂能欣赏到这一种生活。朱子说：
“敬有甚事，只如畏字相似，不是块然兀坐，耳无闻，目无见，全不省事之谓。只收敛身心，整齐纯一，不恁地放纵，便是敬。”其实敬也等如没事了。只要你在没事时莫放纵，莫惰，莫骄。莫惰了，又没事，便成了宋儒心中所认识的所谓敬的体段。陆象山常教人收拾精神，总因在散闲生活中精神易散漫，易放纵，故而要你收拾，这些全是在比较轻松无事中才讲求。8宋儒亦讲明道正谊，但实在是个人身上的意味重了，并不像先秦儒家般，常从国家社会大处着眼。先秦儒讲的义与道，常指的政治性，社会性的，个人日常生活的意味比较淡。因此宋儒好譬如儒家中的出家人。他们不是崇信佛教的僧徒，但可说他们是崇信孔子的僧徒。他们不是慕效老庄的道士，而只是慕效孔孟的道士。
8 举例论证
为了证明理学家重视“说敬说静”，作者再次请出理学家朱子和陆象山来为自己的观点作支撑，展示出了作者深厚的历史积淀，以及对世事的深刻思考。
宋明理学家不喜欢佛教，也不喜欢老庄，但那时是南方士大夫为主体的时代了，虽则他们极力想象追求古代中国北方农村的一种朴笃精神，而终于要走样。他们常爱说眼前日用，却实在闲散没事。因此他们爱说孟子“必有事焉”，一面便连带说中庸鸢飞鱼跃活泼泼地。可见他们的那些事，还只是云淡风轻，寻花傍柳，窗前草不除，在闲中欣赏雏鸡，观盆鱼，乃至静听驴子叫之类。9好言之，可说是一种淡宕的艺术人生。恶言之，还是饱食终日，无所用心，所以用心到这些上面来。阳明教人也说必有事焉，切莫空锅煮饭。其实正因闲散没事，故而时时想到必须有事。真使你生事忙迫，哪有闲工夫说必有事焉呢？然则宋明理学家正已在空锅煮饭了。到底他们也不免要带几分空寂味儿吧。我们纵不说他们也犯了骄惰之病，但劳谦之德总是视古有愧了。
9 语言优美
议论文的语言除了严谨、简练，也可追求优美，有韵律。但在运用时，要辨别其是否与前后文连贯通畅，切忌语言风格变化多端，生出不伦不类之感。
明末北方社会在生事十分难窘的状态下产出了一个颜习斋。但清代康雍升平以后，南方人又操着学术思想之霸权，当时江浙人的生活，在像扬州苏州那种环境里，哪能接受颜习斋的思想呢？而且习斋晚年生活，也就在习敬习静中安度了。西方文明，一开始便在希腊雅典等商业小城市里发展，根本和中国古代北方农村的闲散意味不同。近代欧洲，至少从文艺复兴以下，生活一天忙迫似一天，一天紧张似一天，直到如今，五六百年来紧张忙迫得喘不过气来了。他们中古时期在教堂里的一些儿空寂气味，现在是全散失了，满脑满肠只是功利。彼中哲人如英国罗素之流，生长在此忙迫生活中，讨厌功利鞭子，不免要欣赏到中国。然中国文化之弱点则正在此。10
10 层层递进，逐次展开
此处，作者从远古来到近代，从中国转向西方，层层深入地指出人类的生活状态会随着多种因素的变化而变化。
从鸦片战争五口通商直到今天，全国农村逐步破产，闲散生活再也维持不来了，再不能不向功利上认真，中国人正在开始正式学忙迫，学紧张，学崇拜功利，然而忙迫紧张又哪里是生活的正轨呢。功利也并非人生之终极理想，到底值不得崇拜，而且中国人在以往长时期的闲散生活中，实在亦有许多宝贵而可爱的经验，还常使我们回忆与流连。11这正是中国人，尤其是懂得生活趣味的中国人今天的大苦处。
11 照应文题，总结观点
如今的中国人，从闲暇走向匆忙，是历史的必然，也是不同物质生活条件下的必然，值得深思。
阅读赏析
1948年春天，在有着闲云野鹤的太湖边上，钱穆先生闲居于此。大约四个月的时间，他一边休养，一边利用这些闲散的时光酝酿所思所感，写成一篇又一篇的文字，后汇集成册，取名为《湖上闲思录》。《生活的匆忙与闲暇》便出自于此。
因为是“闲思”，所以这本书不是高深的论著，也不是严谨的讲义，只是先生对事、对人、对社会、对历史的主观思考。如此一来，读者似乎也被分成了两派，有的追随尊崇，有的摇头惋惜。但不管怎样，这是钱穆先生真实的思考和认识，他从儒墨道法谈及程朱理学，从文化反思谈到家国情怀，彰显了作者多样的才华。
而《生活的匆忙与闲暇》一文，虽偶有晦涩，但不影响我们从中获得新的感悟：匆忙如紧绷的弦，闲暇如松弛的线，只有学会平衡二者的关系，才能拥有从容不迫的人生。
阅读延伸
1.在《生活的匆忙与闲暇》一文中，作者最推崇的是哪家思想派别，说说你的理解。
2.假如给你一篇“匆忙与闲暇”的命题作文，你会如何谋篇布局呢？
3.如果你感兴趣，不妨找来《湖上闲思录》一读，并作出自己的思考。